Искусство, религия и наука в целостной системе культуры

Статья на тему: Искусство, религия и наука в целостной системе культуры

Культура — смыслонесущий и смыслопередающий аспект человеческой практики и ее результатов, символическое измерение социальных событий, позволяющее индивидам жить в особом жизненном мире, который они могли бы понимать и совершать в нем поступки.

О том, насколько важна культура для функционирования индивида и общества, можно судить по поведению людей, не охваченных социализацией. Неконтролируемое, или инфантильное, поведение так называемых детей джунглей, которые оказались полностью лишенными общения с людьми, свидетельствует о том, что без социализации люди не способны усвоить упорядоченный образ жизни, овладеть языком и научиться добывать средства к существованию. В результате наблюдения за несколькими “существами, не проявлявшими никакого интереса к тому, что происходило вокруг, которые ритмично раскачивались взад и вперед, словно дикие звери в зоопарке”, шведский натуралист XVIII в. Карл Линней сделал вывод, что они являются представителями особого вида. Впоследствии ученные поняли, что у этих диких детей не произошло развития личности, для которого необходимо общение с людьми. Это общение стимулировало бы развитие их способностей и становление их “человеческих” личностей.

Культура не существует вне человека. Человек — творитель культуры. Артефакт — то, что искусственно создано человеком. Культура — совокупность артефактов. Культура начинается там, где человек существует не только как биологическое существо.

Человек тоже артефакт, т.к. он становится человек путем социализации. Культура усваивается личностью в процессе социализации и представляет собой совокупность общепринятых образцов поведения, мышления и мироощущения, а также индивидуально значимые действия.

Культурология наука о культуре, о смыслах. От истории культурологию отличает то, что история пытается установить время того или иного факта, для историка важен сам факт, а ля культуролога важно, что значила культура в то или иное время. Наиболее распространенным определением культурологии является ее понимание как науки о наиболее общих закономерностях развития культуры. Культурология, как и гуманитарное знание в целом, в силу ряда причин не полностью удовлетворяет тем критериям научности, которые сформировались в рамках естественных наук. Поэтому, когда хотят подчеркнуть социально-научный характер культурологического исследования, опирающегося на соответствующие методы, говорят о социальной культурологии. Следование научной методологии в данном случае является обязательным и затрагивает как объект, так и предмет и метод концептуального изложения. Необходимый эмпирический и теоретический базис, который служит своего рода критерием обоснованности культурологических гипотез, определяет границы их применения. Гуманитарная проблематика и соответствующий ей стиль мышления обусловлены как неповторимостью каждой личности, ее внутреннего мира, эмоциональных состояний, чувств, одаренности, так и ее принадлежностью к социокультурной среде. В зависимости от того, стремимся ли мы исследовать социальные формы жизни человека в культуре, или, напротив, хотим понять индивидуальное, личностное преломление социокультурных феноменов, выбирается и аспект культурологии — либо социальный либо гуманитарный.

Функции культуры: коммуникативная функция культуры. Коммуникация – это процесс обмена информацией между людьми с помощью знаков и знаковых систем. Защитная функция культуры является следствием необходимости поддержания определенного сбалансированного отношения человека и окружающей среды, как природной, так и социальной. Преобразующая функция культуры. Освоение и преобразование окружающей действительности являются фундаментальной потребностью человека. Нормативная функция культуры обусловлена необходимостью поддерживать равновесие и порядок в социуме, приводить в соответствие с общественными потребностями и интересами действия различных социальных групп и индивидов, в результате которых человек получает новое знание о мире и самом себе. Информационная функция культуры обеспечивает процесс культурной преемственности и различные формы исторического прогресса. Познавательная функция культуры. Потребность в этой функции вытекает из стремления любой культуры создать свою картину мира. Процесс познания характеризуется отражением и воспроизведением действительности в мышлении человека. В светском понимании духовная культура — картины, музыка. В религиозном понимании — высшее.

Мир культуры человека – это традиции и ритуалы, это нормы и ценности, это творения и вещи – все то, что можно назвать бытием культуры.

Восприятие ребенка предельно реалистично: для него дотронуться до слова "солнце" – то же, что коснуться самого солнца. То есть образ предмета и сам предмет составляют единое целое: обозначающее смешивается с обозначаемым. При этом дети не приписывают случайность событиям сверхъестественного значения. Мистический опыт не следует считать патологическим. Его надо рассматривать  как сверхнормальный, поскольку он ведет к самоактуализации и происходит у нормальных во всем остальном индивидов. И если до недавнего времени духовность и религию в западной психиатрии трактовали как нечто, генерируемое человеческой психикой в ответ на внешние события, – ошеломляющее воздействие окружающего мира, угрозу смерти, страх перед неизвестностью и т.п., то теперь, в частности, в работах С. Грофа, духовность определяется как неотъемлемое свойство психики, проявляющееся спонтанно при достаточно углубленном самоисследовании.

Материальная культура — совокупность нематериальных элементов, культура труда и материального производства, культура быта, топоса, т.е. места жительства, культура отношения к собственному телу и физическая культуры. Духовная культура — многослойное образование, включающее в себя познавательную, нравственную, художественную, правовую и др. культуры; это совокупность нематериальных элементов: нормы, правила, законы, духовные ценности, церемонии, ритуалы, символы, мифы, язык, знания, обычаи. Любой объект нематериальной культуры нуждается в материальном посреднике, например — книга.

Элитная культура ориентирована на избранную публику. А массовая культура ориентирует свои духовные и материальные ценности на "усредненный" уровень развития массовых потребителей. Массовая культура убирает все непохожее, личностное, устанавливает единые для всех ценности. Стандартизация вкусов способствует усреднению уровня художественных произведений. В массовой культуре доминирует чувственная экспрессия, получение удовольствия. Еще в средние века, когда общество было разделено на 2 слоя — знатных и плебеев — существовало благородное искусство. Которое было условным, идеалистическим, то есть художественным, и народное — реалистическое и сатирическое. Всякий кич разрушает искусство. Но массовая культура доставляет чувственное удовольствие, она дает человеку возможность забыть о своих проблемах, отдохнуть. В большинстве европейских обществ к началу XX в. сложились две формы культуры.

Высокая культура — изящное искусство, классическая музыка и литература — создавалась и воспринималась элитой.

Народная культура, включавшая сказки, фольклор, песни и мифы, принадлежала бедным. Продукты каждой из этих культур были предназначены для определенной публики, и эта традиция редко нарушалась. С появлением средств массовой информации (радио, массовых печатных изданий, телевидения, грамзаписи, магнитофонов) произошло стирание различий между высокой и народной культурой. Так возникла массовая культура, которая не связана с религиозными или классовыми субкультурами. Средства массовой информации и массовая культура неразрывно связаны между собой.

Культура становиться “массовой”, когда ее продукты стандартизируют и распространяют среди широкой публики.

Типология культуры – метод научного познания, в основе которого лежит расчленение социокультурных систем и объектов и их группировка с помощью обобщенной идеализированной модели или типа. Типология культур по признакам: исторический, религиозный (основа — религия: исламская, христианская культуры), географический, формационный (рабовладельческая, феодальная), экономический (развитая или развивающаяся культура). Может существовать комбинация признаков.

Язык культуры выполняет смыслопередающую функцию. Язык — понятый сторонами способ передачи смыслов. Язык можно определить как систему коммуникации, осуществляемую с помощью звуков и символов, значения которых условны, но имеют определенную структуру. Язык — явление социальное. Им нельзя овладеть вне социального взаимодействия, т.е. без общения с другими людьми.

В отличии от речи язык культуры не ограничивается словами. Основными компонентами языка культуры ( пример: язык одежды, тату) являются ценности и нормы. Существует некоторая классификация языков: естественные (русский), искусственные (языки науки, где значение фиксировано, и существуют строгие рамки использования), вторичные (коммуникационные структуры, надстраивающиеся над естесвенно-языковым уровнем, пример: миф, религия, искусство).

Норма — предписание, образец поведения или слова, мера оценки поступка, действия. Нормы отвечают на вопросы что существует и что должно существовать, поэтому они шире законов. Нормы: экономические, нравственные, юридические. Моральные нормы и правовые в США неразрывны, не расчленены (также было в Европе до Нового времени). Норма может быть обусловлена контекстом: историческим, профессиональным, этническим, возрастным, бытовым. Норма формируется в соответствии с ценностями. Нормальный — соответствует норме. Нормативный — создает норму.

Миф — особая форма языка культуры. Миф — способ человеческого бытия и мироощущения, основанный на породнении человека с миром. Человек здесь воспринимает психологические смыслы в качестве изначальных свойств вещей и рассматривает явления природы как одушевленные вещества.  3 способа понимания мифа: миф — древнее предание, обычно вымышленное (не история); миф — происхождение космоса (космогенез), вселенной (ближе к культурологическому пониманию); миф — особое состояние сознания, исторически и культурно обусловленное. Характеристики мифа: заинтересован в вечном, не заинтересован в истории. Мифология пронизывает жизнь и культуру. Критерии, по которым определяется мифологичность: если есть глубокое восприятие человека, социальная значимость. Миф является исторически первой формой культуры, он вечен (мифологическое измерение присутствует в каждой культуре). Тотемизм — племя отождествляет своих священных предков с некоторыми животными. Характерное для мифа верование в племени — фетишизм (обожествление предмета и наделение его демоническими силами).

Взаимодействие культур возможно тогда, когда возможен диалог (две говорящих стороны, их понимание друг друга, понимание смыслов).

Религия — то, что в наибольшей степени выделяет человека из животного мира. У животных существуют понятия, преднаука и предискусство на примитивном уровне, но нет ничего святого. Любой человек религиозен, не обязательно веровать (вера в себя, в материальные вещи). Человек может обходиться без веры (имеется в виду религии). Все попытки создать единую религию ни к чему не привели (разная сущность религий). Но есть что-то, объединяющее все религии (как позвоночник у животных). Хотя нет общего в сути.

Общее религий: религия всегда лежит в основании культуры, вопросы, которыми задается религия. «Религия — способ самореализации человека в вечности» (Лосев). Проблемы религиозного познания: проблема смерти (основная движущая сила смысла жизни); проблема смысла жизни (религия объясняет смысл жизни); проблема страдания (все люди страдают); проблема соотношения религии и морали (религия не есть мораль). Религия объясняет мораль, служит ее основанием. Религия не исчерпывается моралью. Целью религиозных учений является спасенный человек (без бога можно быть хорошим человеком, но без бога нельзя спастись). Боги развитых религий находятся в сфере потустороннего (трансцендентного). В отличие от мифа, обожествляется не природа, а сверхприродные силы человека (дух с его свободой и творчеством). И проблема истины (в философии существует 2 трактовки истины: антология — учение о бытии, истинным или ложным может быть само бытие (религиозная); гносеонология (современная) — учение о познании, соответствие чьих-то представлений о реальности и реальностью). 

Языком религиозной культуры является символ. Символ означает то, чем является на самом деле. Символ раскрывается через сопоставление предметного образа и глубинного смысла.  Культ — внешнее выражение внутреннего содержания религии.

Религия есть органическая часть культуры. Культура сама происходит из религии. Религия уходит за пределы культуры. Человечество не знает до религиозных стадий развития общества. Любая религия есть мировоззренческая система, основанная на таинстве жизни после смерти. Религия характеризуется верой  в сверхъестественное, во что-то нереальное. Весь религиозный опыт человечество получает через обрядные переживания. Основное для религии — внутренний образ. Природа религии — тайна (традиция в религии имеет совершенную власть именно потому, что ее происхождение окружено тайной и мраком). Язык религиозной культуры — символ (христианский крест). Религия решает проблему страданий: она объясняет страдания и помогает от них избавиться. В основе религиозной веры лежат эмоции и предчувствия. Религия обращена к субъективной части человеческого существования, познает мир через культы. Но религия не стремится изучить мир в научном понимании, она объясняет и осваивает его с помощью верований. Объяснение мира также исходит из различных религиозных трактатов, написанных значительными церковными лицами. Человек верующий не должен их осуждать или сомневаться в них. Мировоззрения верующего человека сопровождены мистическими чувствами и заставляют человека искать Бога в самом себе. Религия возвышает веру над разумом.

Религия нетождественна морали. Мораль составляет часть религии. Также религия нетождественна вере.

Наука и религия. Лжепредставления (сложились на бытовом уровне):

- отождествление веры и религии, разность веры и знания. Но некоторые элементы науки берутся на веру. Наука  всегда существует в общем контексте культуры.

- научное мировоззрение противостоит религиозному; мировоззрение – то, что определяет поведение человека в жизни; наука отвечает на вопрос «как» и не отвечает на вопрос «почему» ; на вопросы «почему» и «зачем» отвечает религия; мировоззрение не может быть научным, может быть (без)религиозным, но может быть научное представление

- наука борется с религией; но этого не происходит (бывают столкновения старой науки и науки новой)

(19 в) Суентизм (от scince) – вера во всесилие науки. Наука может все, антиклирикальная направленность (клирик – священник). Наука и религия пересекается только в самом человеке.

Искусство — специфический вид духовного отражения и освоения действительности; один из элементов культуры; форма чувственного познания мира; проявляются творческие способности человека; процесс освоения человеком художественных ценностей, доставляющих ему удовольствие.

Искусство создает новую, вторичную, параллельную реальность (основанную на чувственном восприятии мира). В центре искусства – фигура личности, мастера. Язык художественной культуры: уникально восприятие автора и зрителей, нет точного значения, понимание в культуре уникально, в искусстве существует разность восприятия, моральность и нравственность необязательны. Аллегория (метафора) – язык искусства (иносказание, перенос качественного значения). Вымысел – непросто придуманный мир, а соотношение внешнего мира с внутренним. Красота функциональна, но есть и такая, которая не функциональна. Красота – явление относительное, не существует эталона красоты. Существует некий замысел красоты (говоря не об искусстве, о а природе). В окружающем мире существует некий теореологизм, т.е. красота заложена.

О явном прогрессе в искусстве нельзя говорить, как о прогрессе в науке.

Прогресс искусства – эволюция творчества. В искусстве существуют традиции (школы, направления).

Религиозное искусство организует человека (каноны). Человек, занимающийся религиозным поиском уходит из искусства. Картину человек смотри вливаясь в нее, входя в ее мир (точки находятся за плоскостью). А икона не втягивает человека. Там нет точности факта, зато есть духовная реальность. Икона – мировоззрение в цвете. Она выталкивает изображение. Читая библию, мир читающего не исчезает, а библия выходит на читателя.

Все три способа познания не противостоят, а сочетаются, и точка их пересечения находится в человеке. Но религиозный – доминант в человеческой личности.

Греческая культура

Гомеровский период (XI — VIII), орхаическая Греция  (VII — VI), классическая (V — IV).

Одной из важнейших черт древнегреческой культуры является ее интерактивный (от слова интеракция — взаимодействие) характер. Весь этот процесс взаимодействия арийской и дорийской культур является историческим основанием для воссоздания картины (борющихся между собой интерактивных элементов двух культур: искусства, морали и религии). Интерактивная культура греков породила интерактивную технику, первым выражением которой стало военное искусство и применяемая в нем тактика. В полисах не было ни монархов, ни жреческих каст, а осуществлялась античная рабовладельческая демократия. Демократия, которая ставила закон выше власти и не допускала действий в политике, управлении, в судебной практике вне законов, помимо законов, без соблюдения строго установленных обычаем и законом процедур — другая черта классической древнегреческой культуры. Свободная от оттенка официальности жизнь и деятельность античного грека. Существование такого рода культуры было возможно лишь в сравнительно небольших полисах. VIII в. до н.э. — Олимпийские игры. Для греков человек был олицетворением всего сущего, прообразом всего созданного и создаваемого. Назначение культуры у древних греков — содействие гармоническому развитию, духовному и физическому, умственному и профессионально-трудовому (искусство, мастерство) — человека, политическому и нравственно-духовному — гражданина. Наказания для рабов и свободных людей были неодинаковы. Первоначальные религиозные представления развивали поэты и писатели, которые придавали им художественную форму, моральный смысл, а часто также и политическое значение. Мифы постоянно сопутствовали развитию греческой литературы, доставляя ей на протяжении многих веков ее существования важнейшие мотивы. Гомер и Гесиод способствовали определению личности, черт, атрибутов и сфер деятельности отдельных богов и героев, Фидий и его последователи дали пластическое видение их фигур и придали им определенные физические черты, одежду и даже черты лица. Мир греческих богов и богинь есть тот же человеческий мир, только идеализированный — люди суть смертные боги, а боги — бессмертные люди (Гераклит). Мир греческих богов и богинь есть тот же человеческий мир, только идеализированный — люди суть смертные боги, а боги — бессмертные люди (Гераклит). В основе уникальности греческого культурного «чуда» лежат следующие факторы: частная собственность, рабство, полисная демократия, отсутствие чиновничье-бюрократической элиты и жреческой касты, десакрализация политической и культурной жизни (специфически античное явление), возникновение греческого буквенного письма, идеал бескорыстного созерцания, исповедовавшийся людьми, которые занимались духовным производством, созданием высокоразвитой греческой культуры. Именно эти факторы объясняют появление греческого типа культуры, переход от мифологического мышления к теоретической рефлексии, расцвет искусства. Понятие чести включает в себя знатность и роль человека в победе.

Римская культура

Древнеримская и древнегреческая культуры формировались и развивались на базе античной гражданской общины. Если греки создавали мифы о богах и полубогах, то для римлян в центре их мифологии был сам Рим, его победоносный героический народ, те, кто боролся и погиб за его величие. Тесная связь религии с правом, с политической борьбой, с одной стороны, повышала ее значение в жизни общества, с другой — способствовала ее формализации, детализации различных способов общения с богами, узнавания их воли. Если греческое искусство и литература благополучно были «пересажены» на римскую почву, то греческая математика и логика на ней не прижились. На протяжении нескольких веков Древний Рим совершил эволюцию от полиса к империи, а римлянин — от гражданина к подданному с его сильным чувством порядка. Не было равенства в политической и социальной сфере. Определяющую роль здесь играл ценз — размер имущества и происхождение. Римский гражданин ориентировался на ценности: мужество, храбрость, выносливость, трудолюбие, суровое достоинство, непреклонная честность, справедливость, свобода. Человек экономически зависимый не смел высказывать мнение, не угодное тому, кому он был чем-то обязан.

Возникла мировая Римская империя. Эволюция религии от древнейшей общинной, в которой не было антропоморфных богов (их представляли в виде неопределенных сил), до христианства. Бог становится источником моральных норм, гарантом правильной и, значит, счастливой жизни на земле и блаженства за гробом. Утверждалось  равенство граждан перед законом, и исключалась возможность предоставлять не принадлежавшему к числу избранных магистров лицу управление какой-либо территорией, сбор налогов с населения и т.п. Контроль над всей территорией Рима и его населением принадлежал только коллективу граждан. Право все более усложнялось, что привело к его систематизации, которую и представляют Институции Гая. Своеобразна и римская наука, исходящая из представлений о вечном, одушевленном, неделимом и совершенном космосе, — в ней ре было антиномии природа — человек. В Римской империи различались умозрительные (теоретические) и эмпирические (практические) науки; сюда же относили и искусства (науки), удовлетворяющие потребности роскоши. Свой облик имеет и римское искусство, которое возникло из смешения местных (в основном этрусских) традиций искусства с греческим влиянием. Римское искусство — продолжение греческого, поэтому благодаря преклонению римлян перед греческим искусством в римских копиях сохранилась большая часть творений греческой классики. Пребывание  в толпе не было внешним и вынужденным неудобством, напротив, оно ощущалось как ценность, как источник острой положительной коллективной эмоции. Попытки выделиться из толпы и встать над ней оскорбляли это архаическое и непреходящее чувство римского, полисного, гражданского равенства, ассоциировалось с нравами восточных деспотий. В конце V в. Древний Рим как мировая империя перестал существовать, однако его культурное наследие не погибло.

Античность

Периодизация VI-V вв. до нашей эры -  IV — V в. нашей эры

IV в. н.э. — христианство.

Античность и христианство столпы современного генезиса. Эпоха Возрождения центрируется вокруг возвращения к античности. Европейская цивилизация уходит своими корнями в эпоху античности.

Характеристики античной культуры:

• Полис — центральная форма, образующая культуру античности, человек существует только в рамках полиса

• Состязательность (особенно художественные состязания)  и диалогичность (умение вести беседу)

• Космологичность (космос для античного человека противостоит хаосу), есть макро и микро космос

• Антропоцентризм — сводится к гармонии духа и тела

• Красота — явление духовного порядка, следствие организации космоса, тождественна добру

• Понятие меры (она едина и неделима, характеристика совершенства)

• Соотношение и разрыв идеала и его реального воплощения

Средние века

Этот термин появляется в эпоху Возрождения и означает период времени между важными веками, т.е. темные века.

Христианская культура приходит на смену античной. Христианство возникает как вызов всей античной культуре. Римская культура – мифологическое упрощение греческой культуры. На момент возникновения христианства религия предстает в форме контрактных отношений (жертва богу – требование помощи). Церкви как отдельные института не существовало. Религиозный плюрализм: множество религиозных верований и богов. Христианство утверждает бога как единого. У римлян боги обладали человеческими качествами (женились, изменяли). В христианстве бог трансцендентен (не принадлежит этому миру). Бог находится вне времени (нельзя сказать, что было до создания богом мира). Бога никто и никогда не видел. Он един, но троичен (существует в трех лицах). Антология – учение о бытии. Зло – категория нравственности, а не антологическая. Бог не создал зла, но создал человека. Человек был предназначен для вечной жизни, бог его создал бессмертным. Но вкусив запретный плод человек стал смертен. Библия рассказывает, как человек пришел в мир, и сам стал другим. Если до вкушения плода он мог выбирать между грехом и добром, то после вкушения он впал в грех. Природа человека стала другой. Дети Адама и Евы стали другими в отличие от родителей. Теперь человек потерял бога (а Адам  Ева общались с ним напрямую). Теперь вынужден искать его и создает храм. 2 результата грехопадения: человек стал смертен и попал в нравственное рабство греха. Бог сам находит человека в образе Христа, который избавил человека от результатов грехопадения. Христианство приносит в культуру понятие линейности истории. Есть начало (рождение человека), развитие и конец (страшный суд, на котором решается судьба человека). У жизни человечества есть смысл. Не только чья-то жизнь имеет смысл, но совокупность всех жизней. Спасенный – тот, кто может напрямую общаться с богом, кто верил при жизни в бога. Ощущение человека перед богом – стыд, неудобство.

Характеристики средневековой культуры:

• теоцентризм – глубинный признак средневековой ментальности. Есть бог, есть смысл в истории, что человек должен спасти душу через богопознание. Теоцентризм определяет отношение человека к жизни.

• универсальность культуры – стремление охватить мир в целом и понять его как некое законченное единое целое. Истинное знание – универсальное.

• вся культура средних веков озвучена, люди вслух читают книгу

• иерархия ценностей (добро и зло различаются по критерию богоугодности)

• гносеонологизм     

Средневековая университетская наука получила название схоластики (от слова 5Ьо1а — школа); наиболее ярко схоластика отразилась в средневековом богословии. Нужно не забывать, что на духовную жизнь средневековья наложили свою печать католическая церковь и город.

В XI-XII вв. сложился морально-этический образ рыцаря, отличавшегося светским характером, чуждым аскетизму. Рыцарь должен молиться, избегать греха, высокомерия и низких поступков, он должен защищать церковь, вдов и сирот, а также заботиться о подданных. Он должен быть храбрым, верным и не лишать никого его собственности; воевать он обязан лишь за правое дело. Он должен быть заядлым путешественником, сражающимся на турнирах в честь дамы сердца, повсюду искать отличия, сторонясь всего недостойного; любить своего сюзерена и оберегать его достояние; быть щедрым и справедливым; искать общества храбрых и учиться у них свершению великих деяний по примеру Александра Македонского. Этот образ получил отражение в рыцарской литературе.

Упадок культуры в период раннего средневековья объясняется в очень большой степени той церковно-феодальной идеологией, которая вносилась в жизнь нового общества католической церковью. Люди воспитывались в духе религиозно-аскетического мировоззрения; каждый верующий должен был в своей земной жизни готовиться к пребыванию в вечном загробном мире; для этого церковь рекомендовала посты, молитвы, покаяние. Человеческое тело рассматривалось, как темница души, которую нужно было освободить для высшего блаженства.

Существовали две фундаментальные тенденции — тенденция Кассиодора Сенатора (ок. 487-578), объединившая христианскую традицию и светское знание, и тенденция Бенедикта Нурсийского, отражавшая неприятие культуры и приведшая к духовному диктату церкви в середине века. Значимость католической церкви была обусловлена  исключительным значением религии, в средние века — она представляла собой идеологическую форму внеэкономического принуждения, составлявшего существенную черту классовых отношений в феодальном обществе. Нетерпимость (религиозный фанатизм) представляла собой сильнейшую связь отождествления индивида с церковью. В такой ситуации индивид не мог выйти из католической церкви, со временем от нее откалывались целые государства. Раскол  христианства на восточное (православие) и западное (католичество) части, во время Реформации с Римом порывают князья и епископы, а вместе с ними и целые народы. Раскол происходит в 1054. 1204 — крестовые походы. Западное: схоластика (схола — школа) — рациональный способ изучения, который предполагает объяснение иррационального речью. Восточное — исихазм — исихия (молчание) — способ духовно — интеллектуального определения бытия.

Инквизиция — разветвленная организация, практически контролировавшая все сферы деятельности миллионов людей, используя различные методы социотехнического, в том числе и тайного, управления обществом. Она возникла в XII—XIII вв. и просуществовала до первой половины XIX в. Следует отметить, что к концу XIII в. Западная Европа, находящаяся под влиянием католической церкви, была покрыта сетью инквизиционных трибуналов. Деятельности инквизиции были присущи разнообразные методы и формы — от пыток в застенках и аутодафе в средние века до анафем, отлучений и Индекса запрещенных книг в Новое и Новейшее время. Для борьбы с «христовыми врагами» и отступниками был создан в середине XVI в. орден иезуитов, во главе которого стал Игнатий Лойола, основатель этой полувоенной — полумонашеской организации. Именно этому фанатичному ордену удалось потеснить множество других католических орденов (доминиканцев, францисканцев и др.) и осуществить тотальный контроль над мыслями, духовной жизнью многих людей в мире. Орден иезуитов на протяжении длительного времени был главным орудием феодальной католической реакции, основным средством политической и идеологической экспансии Ватикана. Франциск Ассизский (родился в 1182 — 1226) основал католический монашеский орден францисканцев, женский орден Кларисс, орден терциариев.  Францисканцы и доминиканцы создали нищенствующие ордена, они хотели сломать парадигму монашеской жизни. Эти люди активно участвовали в политической жизни. Они обосновывались в городах, проникая в гущу беднейшего населения, которое располагали к себе проповедью на народном языке, мелкой благотворительностью. Это способствовало притоку пожертвований. Орден получил от папства ряд привилегий и быстро богател. На францисканцев, наряду с доминиканцами наложили инквизиторские обязанности. Внутри ордена шла борьба между спиритуалами и конвентаулами (ревнивые и умеренные сторонники отказа от имущества).  Крупными схоластами ортодоксального направления были Альберт Великий (1193-1280) и Фома Аквинский (1225-1274). Альберт Великий был почитателем Аристотеля, автором многих сочинений богословского и естественноисторического характера. Фома Аквинский создал своеобразную энциклопедию католического богословия «Сумма теологии», в которой вопросы познания природы и общества рассматривались в ортодоксально-католическом духе. Он выработал общие принципы католического богословия, считаемые церковью незыблемыми и, по сей день. Выдвигая идею гармонии веры и разума, Фома Аквинский, тем не менее подчинил науку богословию (наука — служанка богословия). Дав критику всех ранее существовавших схоластических доказательств бытия божьего, выставил свои доказательства: мировое движение предполагает первый двигатель, причинная связь — первопричину, целесообразность в мире — целеполагающее существо. Он был умеренным реалистом. Его философия была направлена на укрепление католической церкви. Его учение носит название томизм. Мистики считали, что религиозные доктрины познаются не с помощью разума и науки, а путем интуиции, озарения или «созерцания», молитв и бдений…

Эпоха Просвещения

В науке цивилизацию называют техногенной, если ее характерная черта — это быстрое изменение техники и технологии благодаря систематическому применению в производстве научных знаний. Искусство XVIII в. находится в состоянии кризиса, когда величественная, воздвигавшаяся в течение тысячелетий грандиозная художественная система (как модель особой жизни) подверглась пересмотру. Постепенное разрушение сословно-иерархического принципа повлекло и трансформацию санкционированного религией искусства. В эпоху Просвещения возникли мощные идейные течения, произошла революция в интеллектуальной, этической, правовой и эстетической сферах. Это проложило путь к политическим переменам и в итоге потрясло государственные основы Франции (а также других стран Европы и Северной Америки). Возможно, именно в это время светская культура стала определяющим фактором, основной движущей силой. Результатом «века Разума» стала Великая французская революция 1789 г., провозгласившая человека гражданином.

Характерные черты культуры эпохи европейского Просвещения:

• деизм (учение о боге как творце вселенной, которая после ее создания подчинена естественному, закономерному ходу событий). Деизм как учение свободомыслия открывает возможность выступать против религиозного фанатизма и христианской церкви, за свободу совести и освобождение науки и философии от церковной опеки. Представители деизма (Вольтер и Ж.-Ж. Руссо во Франции, Дж. Локк и Дж. Толанд в Англии, Б. Франклин и Т. Джефферсон в Америке и многие другие просветители) иронически относились к присущим христианству откровению и преданию, оспаривали чудеса и противопоставляли вере разум. В эпоху Просвещения христианская идея теряет свою силу, проявляется стремление освободить религию от церковного учения и слепой исторической веры и вывести ее из естественного знания.

• апелляция просветителей к природе при отвержении христианской идеи привела к космополитизму, который выражался в осуждении всякого национализма и убеждении в равных возможностях каждой нации, что вызвало падение чувства патриотизма.

• «научность»; к началу XVIII в. естествознание, освободившись от перипатетизма, переживало своеобразное возрождение благодаря трудам выдающихся ученых. Наиболее характерной чертой ученых середины XIII в., по сравнению с предшествующими им научными поколениями было ясное убеждение в необходимости объяснять все явления природы исключительно естественными причинами. То, что раньше было уделом немногих, теперь стало общим достоянием, примером чего служит знаменитая французская Энциклопедия. Здесь на историческую арену впервые выступило самостоятельное и цельное научное мировоззрение.

• рационализм (недаром Просвещение называют веком разума). Сам термин «Просвещение», которым обозначился разрыве прошлым, входивший в намерения «философов», на самом деле не обозначают разрыва, но обнаружил интересную мимикрию. Здесь напрашивается сравнение Евангелия от Иоанна с подлинной сущностью Просвещения. Главные протагонисты естественной религии (деизма) хотели провозгласить новое Евангелие, евангелие разума, сводившееся только к человеческому разуму. В свете этого понятно, почему борьба просветителей с религией выливалась в продолжение религиозных войн. Идеологи Просвещения верили, что именно с помощью разума будет достигнута истина о человеке и окружающей природе. Рационализм — основополагающая черта культуры эпохи Просвещения; естественно, что просветителям был свойствен «рационалистический индивидуализм», неразрывно связанный с гуманизмом. Разум трактовался как источник и двигатель познания, этики и политики: человек может и должен действовать разумно; общество может и должно быть устроено рационально.

• идея прогресса, которая тесно переплетается с понятием «разума». Здесь нужно учитывать изменение понимания «разума» — до середины XVII в. разум, воспринимался философами как «часть души», после Локка он становится скорее процессом мышления, приобретая одновременно функцию деятельности. Тесно связанный с наукой, разум превращается в ее главное орудие. Именно в эпоху Просвещения была сформулирована концепция «вера в прогресс через разум», определившая надолго развитие европейской цивилизации и принесшая целый ряд разрушительных последствий человечеству.

• абсолютизация значимости воспитания в формировании нового человека. Деятелям той эпохи казалось, что достаточно создать целесообразные условия для воспитания детей — и в течение одного-двух поколений все несчастья будут искоренены.